Beate Gilles vai ser a primeira mulher a ocupar, a partir de 1 de julho, o cargo de secretária-geral da Conferência Episcopal Alemã, na sequência da votação realizada durante a assembleia plenária dos bispos, que começou hoje. Para o presidente do episcopado, a escolha «é um sinal forte de que os bispos estão a manter a promessa de promover as mulheres a posições de liderança».

«É considerada uma teóloga profunda, fortemente inserida nas diversas estruturas da Igreja católica e dotada das melhores capacidades organizativas», declarou o presidente do episcopado durante uma conferência de imprensa.

Para D. Georg Bätzing, a eleição de Gilles, que assume igualmente a direção da Associação das Dioceses da Alemanha, «é um sinal forte de que os bispos estão a manter a promessa de promover as mulheres a posições de liderança».

A nova secretária-geral, que anteriormente dirigiu o departamento para as crianças, jovens e família no ordinariato episcopal de Limburg, e antes em Estugarda, afirmou esperar ter a capacidade de «satisfazer plenamente as exigências» das novas funções.

«Esta é uma fase exigente, mas também entusiasmante para a Igreja católica na Alemanha. Algo de novo começou com o caminho sinodal», sublinhou Beate Gilles, perita em comunicação religiosa televisiva e em questões sociais e laborais.

Nascida em 1970, Beate Gilles recebeu o doutoramento no ano 2000, com uma tese sobre estudos litúrgicos. Colaborou com a estação de televisão nacional alemã ZDF, e na primeira década deste século trabalhou na diocese de Estugarda, passando para a diocese de Limburg em 2010.

Rui Jorge Martins
Fonte: Conferência Episcopal Alemã
Imagem: Beate Gilles | © Schnelle/Deutsche Bischofskonferenz
Publicado em 23.02.2021

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Atribuição do prêmio Helena Vaz da Silva ao cardeal Tolentino

O secretário-geral da ONU, Antônio Guterres, e o presidente da República de Portugal, Marcelo Rebelo de Sousa, estarão presentes hoje, através de mensagens em vídeo, na sessão de atribuição do prêmio europeu Helena Vaz da Silva 2020 ao cardeal Tolentino Mendonça. O «reconhecimento presta homenagem à contribuição excepcional de dom José Tolentino Mendonça para a divulgação da cultura e dos valores europeus», lê-se na página do Centro Nacional de Cultura (CNC), que em 2013, em parceria com a Europa Nostra, considerada a principal organização do Velho Continente de defesa do patrimônio, e o Clube Português de Imprensa, instituíram a distinção.

Primeiro diretor do Secretariado Nacional da Pastoral da Cultural, o cardeal José Tolentino Mendonça é «uma das vozes mais originais da literatura contemporânea», destaca o CNC. «Ficamos impressionados com a capacidade que Tolentino Mendonça demonstra ao divulgar a beleza e a poesia como parte do patrimônio cultural intangível da Europa e do mundo. Queremos homenagear a sua arte de comunicar não apenas através da sua notável poesia, mas também dos seus artigos de opinião publicados na imprensa portuguesa e italiana», referiu o júri do prêmio.

Os jurados, encabeçados pela presidente do CNC, Maria Calado, e onde se incluem Francisco Pinto Balsemão, Guilherme d’Oliveira Martins e membros das entidades parceiras do prêmio, salientaram igualmente a «forte convicção» do cardeal de que «a Igreja não é apenas uma guardiã de seu longo passado, mas que deve estabelecer um diálogo aberto e construir pontes com o mundo da cultura, da arte e do pensamento contemporâneos».

“Hoje, quando a Europa e o mundo se confrontam com uma crise sem precedentes, precisamos de ouvir as vozes desafiadoras dos principais intelectuais e artistas europeus, como Tolentino Mendonça. Eles devem orientar e inspirar os nossos esforços coletivos para construir uma sociedade mais justa e mais inclusiva, para a Europa e para todo o planeta», refere a declaração do júri.

Na sessão de atribuição da distinção, que decorre às 18h00, na Fundação Calouste Gulbenkian, em Lisboa, com transmissão online pela internet, estará também presente a ministra da Cultura, Graça Fonseca. Após a apresentação de Antônio Guterres, intervém o cardeal José Tolentino Mendonça, e o encerramento cabe a presidente Marcelo Rebelo de Sousa.

«O patrimônio cultural é um motor indiscutível do presente e só com ele podemos pensar que há futuro… Por essa razão, sinto-me muito honrado por esta atribuição, que ainda mais me responsabiliza. Certamente esta distinção será vivida com alegria pela Biblioteca e o Arquivo Apostólico do Vaticano, onde trabalho, e que constituem um extraordinário exemplo do patrimônio cultural que a Europa construiu e constrói», afirmou dom Tolentino.

«O prêmio europeu Helena Vaz da Silva para a Divulgação do Patrimônio Cultural recorda a jornalista portuguesa, escritora, ativista cultural e política (1939-2002), e a sua notável contribuição para a divulgação do patrimônio cultural e dos ideais europeus. É atribuído anualmente a um cidadão europeu cuja carreira se tenha distinguido pela difusão, defesa e promoção do patrimônio cultural da Europa, quer através de obras literárias e musicais, quer através de reportagens, artigos, crônicas, fotografias, cartoons, documentários, filmes de ficção e programas de rádio e/ou televisão», explica o CNC.

Na manhã desta sexta-feira, dia 23/20/2020, o cardeal Tolentino participa no programa de encerramento do congresso “O futuro da nossa cidade”, que decorre no teatro José Lúcio da Silva, em Leiria, no qual proferiu a conferência de abertura, com o título: “Ao encontro das cidades futuras”.

Rui Jorge Martins
Fontes: Centro Nacional de Cultura, Câmara Municipal de Leiria
Imagem: Card. Tolentio Mendonça | © Expresso
Publicado em 23.10.2020

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À primeira vista, dizemos: aquilo que nos aconteceu é uma distopia; é uma calamidade; é o contrário da graça. E, contudo, em termos de fé, temos de olhar para este cronos, que parece devorar a nossa força e a nossa esperança, como a possibilidade de um káiros, a possibilidade de uma graça.

Este é um tempo de kénosis, de esvaziamento, um tempo de silêncio, um tempo em que, talvez, sintamos uma incerteza muito grande, um tempo de crise, um tempo em que parece que a vida vem menos. Um tempo precário.

Mas eu lembraria que a mesma raiz etimológica aproxima as duas palavras: precare, rezar, em latim, e precarium, o destino daquilo que é frágil. A espiritualidade não se constrói com a força. Jesus ensinou-nos isso com o mistério da sua Páscoa. Porque tudo tem de passar pelo mistério da cruz. E, por isso, este tempo, que parece só de calamidade, temos de o interpretar de um ponto de vista teológico e espiritual como um tempo de graça.

A pandemia descobriu, revelou, uma doença, que são, no fundo, os nossos estilos de vida, onde já não há alugar para o humano, não há lugar para o encontro, não há lugar para o transcendente, não há lugar para uma vida interior rica, digna desse nome, não há lugar para uma oração.

Como é que este pode ser um tempo de graça? Na oração que o papa organizou, na praça de S. Pedro, sexta-feira [27 de março de 2020], que muito nos impactou, ele escolheu ler o texto do Evangelho da tempestade acalmada. E no meio da tempestade, os discípulos perguntam a Jesus: Senhor, não te importas que morramos? É uma pergunta. E este é o tempo das perguntas, e das perguntas fundamentais. Se eu tivesse de sublinhar um ponto muito positivo desta experiência exigente que estamos a viver, é a qualidade das perguntas que escutamos.
É como se vencêssemos a banalidade, e as perguntas que ouvimos fazer uns aos outros são muito mais intensas, muito mais carregadas de sentido.

É curioso que aqui, em Itália, no início da pandemia, abriram-se gabinetes de apoio psicológico. E muitos idosos telefonavam, dizendo isto: eu não consigo rezar. E, de facto, este começou por ser um tempo em que parece que não era possível uma vida espiritual. Depois, descobrimos o contrário: que este tempo é de uma grande intensidade espiritual. E qual é o termómetro para perceber isso? São as perguntas, a radicalidade, a força das perguntas fundamentais que estamos a fazer.

Pegando no discurso do papa, há que dizer a verdade: não é a pandemia que nos adoeceu; nós já estávamos doentes. A pandemia descobriu, revelou, uma doença, que são, no fundo, os nossos estilos de vida, onde já não há alugar para o humano, não há lugar para o encontro, não há lugar para o transcendente, não há lugar para uma vida interior rica, digna desse nome, não há lugar para uma oração. Tudo é cronometrado, tudo passa pelo taxímetro.

Tenho um casal amigo – e é muito belo ouvir as histórias que se passaram nas famílias, porque, de certa forma, uma das coisas que este isolamento trouxe, é a redescoberta da família. Pelas primeira vez muitos casais, muitas famílias, passaram juntas um tempo de qualidade como não passavam há muitos anos, ou como nunca tinham passado – no qual um menino de cinco anos, à mesa, disse isto: eu acho que percebo o que estamos aqui a fazer; estamos aqui a criar memórias. Por vezes as crianças são antenas que nos ajudam a perceber o que estamos a fazer.

Não podemos olhar para este momento apenas como um parêntesis, como uma suspensão, e depois vamos voltar a viver tudo o que vivíamos – isso não é ajustado à realidade. Temos de encontrar novas linguagens; este tempo é um laboratório. E temos de ouvir o futuro, que já está aqui, porque, como diz Santo Agostinho, há um presente do futuro.

Este é um tempo de graça, é um tempo para a graça, é um tempo de maior gratuidade, e é um tempo para criar. Não é só um tempo para “descriar”; não é só a passividade, não é só o não fazer; é um tempo propício, oportuno. Por isso, há aqui um chamamento a modelar o tempo do ponto de vista da fé.

Um dos princípios que o papa Francisco repete muitas vezes é: o tempo é superior ao espaço. Parece uma sentença muito filosófica, e que não tem uma leitura fácil, imediata. Contudo, neste tempo de isolamento social, percebemos isso: o tempo é superior ao espaço. Aconteceu uma espécie de recuo.

A mística judaica fala numa espécie de “tzimtzum”, parece uma coisa brincada. O “tzimtzum” é uma coisa inventada a partir das leituras da Cabala, segundo a qual Deus, para poder criar, teve de dar um passo atrás, teve de se despojar de si mesmo para poder criar. Esta ideia foi retomada por autores tão importantes na segunda guerra mundial como Simone Weil, que disseram, precisamente: o tempo da catástrofe parece um tempo em que Deus recua, dá um passo atrás; contudo, é um tempo para descobrirmos o Deus da ternura, o Deus da misericórdia, o Deus próximo, o Deus comprometido com a pessoa humana, o Deus que está ao lado da vítima, ao lado do que sofre; porque o próprio Deus vive este recuo.

É uma ideia curiosa, que nos deixa a mística judaica, e que nos ajuda a pensar o que está a acontecer com o espaço; está a acontecer o nosso “tzimtzum”, damos um passo atrás para, também, ter uma visão crítica em relação ao modo como habitamos o espaço. Porque, muitas vezes, é pura ocupação de espaço, pura marcação de território, puro automatismo. É uma espécie de colonização do território da comunidade, ou do território público. É sonambulismo existencial.

O “tzimtzum” permite olhar para o tempo, não tanto para o espaço, e ouvir os múltiplos tempos que existem dentro de nós. Santo Agostinho, nas Confissões, fala de três presentes: o presente das coisas passadas, o presente das coisas presentes, e o presente das coisas futuras. O tempo é superior ao espaço.

Uma última dimensão que queria sublinhar é que este tempo de isolamento é muito intenso de relação. E é um tempo de intensificação da relação. Porque é muito viciante, e é um jogo viciado, acharmos que só existe uma forma de presença, ou que a ausência tem sempre o mesmo sentido; que a distância e a proximidade se leem de uma forma unívoca. Não.

Este é um tempo de grande escuta espiritual. Este é o momento para percebermos que a vida não se esgota no momento, no instante, na arquitetura do quotidiano, mas que a vida tem uma respiração muito maior. E nós temos de ouvir os passos do futuro, e dialogar com o futuro de outra forma.

Não tenho dúvidas de que entramos numa nova época da história. A pandemia vai passar. Mas nós já estaremos outra época. Culturalmente noutra época. Civilizacionalmente noutra época. Mas também espiritualmente noutra época da história. É importante que em termos da espiritualidade também nos preparemos para entrar nesse tempo novo, que já é o tempo que estamos a viver. Por isso, não podemos olhar para este momento apenas como um parêntesis, como uma suspensão, e depois vamos voltar a viver tudo o que vivíamos – isso não é ajustado à realidade. Temos de encontrar novas linguagens; este tempo é um laboratório. E temos de ouvir o futuro, que já está aqui, porque, como diz Santo Agostinho, há um presente do futuro.

Uma última dimensão que queria sublinhar é que este tempo de isolamento é muito intenso de relação. E é um tempo de intensificação da relação. Porque é muito viciante, e é um jogo viciado, acharmos que só existe uma forma de presença, ou que a ausência tem sempre o mesmo sentido; que a distância e a proximidade se leem de uma forma unívoca. Não. Muitas vezes estamos próximos e estamos completamente ausentes; muitas vezes encontramo-nos e só esbarramos uns nos outros; muitas vezes estamos em comunidade e somos ilhas, não arquipélagos. E este é um tempo para redescobrir e retrabalhar as histórias de amor. E eu não tenho dúvida de que este tempo faz-nos descobrir tanto, tantas possibilidades.

Na história da cultura do século passado, vemos que grandes obras da literatura, da filosofia, da música, da pintura, da espiritualidade, aconteceram em contextos dramáticos, como o que estamos a viver. Franz Rosenzweig, o grande filósofo, escreveu a sua Estrela da redenção nas trincheiras da primeira guerra mundial; Messiaen escreveu a sua obra mais famosa, o Quarteto para o fim dos tempos, num campo de concentração. A Guernica, um dos símbolos da arte do século XX, foi escrita no impacto da guerra civil espanhola.

Este não é um tempo para a pura sobrevivência, este é um tempo para sonhos grandes, para projetos maiores do que nós, é um tempo para dar passos novos, para ensaiar novos caminhos, para sair da caixa, para reinventar o formato, para descobrir novas linguagens. É um tempo para sentir coisas que, possivelmente, até aqui não sentimos.

Uma das grandes místicas do século XX é, sem dúvida, Etty Hillesum, esta jovem holandesa judia, muito próxima do cristianismo, laica e crente ao mesmo tempo, que, podendo escapar do campo de concentração, se oferece como voluntária para nele trabalhar, e nele acaba como prisioneira. E Etty Hillesum diz esta coisa espantosa: este tempo em que parece que a nossa alma soçobra, este é o tempo para olhar os lírios do campo.

Há um desafio enorme neste tempo. E vemos a quantidade de histórias de amor, pequenas histórias, os médicos, os enfermeiros, o pessoal técnico, as pessoas dos laboratórios, tantos sacerdotes, tantas comunidades; mas não só: tantos gestos de amor: as pessoas que dizem, nos seus prédios, aos mais idosos, que vão fazer as compras; aqueles que não querem deixar ninguém para trás; todos esses gestos de amor são alguma coisa que está a transformar este tempo numa catedral.

Como é que eu vejo a espiritualidade neste tempo de pandemia? É um tempo de kénosis, mas também de graça; é um tempo de grande precariedade, mas é um tempo para descobrir o precare, a força da oração; é um tempo para voltar às grandes perguntas; é um tempo para criar memórias, para ouvir o futuro, para perceber que o tempo é superior ao espaço.

Podemos pensar: este é um ano para esquecer; este é um ano de vida adiada. Há um grande poeta de língua portuguesa, António Ramos Rosa, que tem um verso maravilhoso: «Não posso adiar o coração para outro século». Este não é um tempo para a pura sobrevivência, este é um tempo para sonhos grandes, para projetos maiores do que nós, é um tempo para dar passos novos, para ensaiar novos caminhos, para sair da caixa, para reinventar o formato, para descobrir novas linguagens. É um tempo para sentir coisas que, possivelmente, até aqui não sentimos.

Eu dou um exemplo da porta ao lado. O papa gosta de falar da santidade da porta ao lado. Na praça onde está a casa onde vivo, estão algumas pessoas sem-abrigo. E, claro, eu procuro ser cuidadoso, ser humano e ser próximo. Mas a verdade é que quando nós temos uma casa, e estamos a falar com uma pessoa sem-abrigo, há uma diferença: nós não estamos completamente naquela situação. Para mim, uma das coisas extraordinárias foi, no primeiro mês após a pandemia, sair de casa e perguntar «como está?» à senhora que dorme na rua, e ela perguntar-me: «E você, como está?». E a pergunta era igual. Porque estávamos no mesmo barco, debaixo da mesma tempestade. Penso que esta aprendizagem é de uma riqueza espiritual que nos pode ajudar muito.

Card. José Tolentino Mendonça
Arquivista e bibliotecário da Santa Igreja Romana
Intervenção no ciclo “Tecendo redes – Diálogos online de Teologia Pastoral”, 22/06/2020

Transcrição: Rui Jorge Martins
Imagem: Bill Viola | D.R.
Publicado em 24/06/2020

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Ensinei liturgia no seminário. Na boa liturgia, a nossa fé é trazida à vida. Penso que o que temos visto acontecer nos últimos dias pelas ruas dos EUA talvez seja um pouco como a liturgia.

Noutro dia, vi um vídeo de uma jovem branca, num protesto perto da Casa Branca, que colocou o seu corpo à frente de um jovem adolescente negro ajoelhado quando os policiais, envergando equipamento contra tumultos, se aproximaram. Como Jesus disse: «Ninguém tem mais amor que isto, dar a vida pelos amigos».

É uma cena de solidariedade e doação que aconteceu em todo o país [EUA] tantas vezes na última semana. Em El Paso, Texas, houve dois jovens policiais que se ajoelharam com os participantes numa manifestação, e isso ajudou a aliviar alguma tensão.

Há algo profundamente eucarístico nestes momentos, e eu sou muito inspirado pelos nossos jovens. Estão a ensinar-nos algo.

Quando a religião se torna estagnada, podemos esquecer que a Palavra chega sempre até nós crucificada e impotente. Na América, a Palavra vem torturada, negra e linchada. Hoje, encontramos Jesus naqueles que apanharam com gás lacrimogênio, foram atingidos por “armas de choque elétrico”, cheios de tarefas, estrangulados e abafados. É esta a razão pela qual a Igreja ensina uma opção preferencial pelos pobres. E é por isso pela qual Igreja defende a vida onde e quando é desvalorizada e ameaçada.

Dizer, como todos os que comem da mesa da Eucaristia devem ser capazes de dizer, que a vida dos negros importa [“black lives matter”] é apenas outra maneira de repetir algo que nós, nos EUA, parecemos tantas vezes esquecer, que Deus tem um amor especial pelos esquecidos e oprimidos.

Muitos estão compreensivelmente perturbados com a destruição e os saques. É verdade, nenhum de nós deve ansiar pela excitação da violência ou da vingança. É errado. Também precisamos de reconhecer que estamos a ver os efeitos manifestos de séculos de pecado, violência e direitos negados. E, francamente, os direitos civis não são suficientes. É o mínimo, e, claramente, ainda não chegámos lá. Também precisamos de construir uma sociedade com habitação, educação, assistência médica e salários justos para todos, bem como o direito de migrar. E então podemos começar a curar.

O meu irmão bispo em Chicago, cardeal Blase Cupich, sugeriu que deveríamos ser menos rápidos a julgar a proporcionalidade da resposta “deles” e começar a falar sobre a proporcionalidade da “nossa”. Também precisamos de lembrar o que o Dr. Martin Luther King Jr. disse: «Uma revolta é a linguagem dos que não são escutados».

Penso que os líderes da Igreja, hoje, e, na verdade, os líderes em todo o lado, talvez devessem dizer agora um pouco menos. Em vez disso, devíamos ficar, e dar o microfone, e ouvir aqueles que há demasiado tempo não são escutados. Aqueles que sofreram a nossa vergonhosa história de discriminação, “perfilamento” racial e brutalidade policial. Aqueles que estão a pôr os seus corpos em risco em protesto e em defesa de outros.

Olhemos para a graça em tudo isto. Olhar para o testemunho daqueles que estão corajosamente a assumir a sua parte no drama da salvação que está a desenrolar-se à nossa frente. Se olharmos além da estática, eles estão a apontar o caminho para a transformação redentora. Eles estão a mostrar-nos a que se assemelha o Reino de Deus, e como o nosso país pode parecer quando todos tivermos um lugar à mesa. Vamos encorajá-los. E rezar com eles. E agradecer-lhes.

Com graça, eles estão a juntar-se às fileiras vivas de uma longa tradição de fé de operários por maior justiça, como Moisés, Jesus de Nazaré, Joana d’Arc, Harriet Beecher Stowe, James Earl Chaney, Oscar Romero, Thea Bowman e muitos outros. Graças a Deus. Graças a Deus.

D. Mark J. Seitz, bispo de El Paso, EUA
In National Catholic Reporter Trad.: Rui Jorge Martins
Imagem: D. Mark Seitz | El Paso’s Memorial Park | 01.06.2020 | CNS/El Paso Diocese/Fernie Ceniceros
Publicado em 05/ 06/ 2020

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Jesus recolhe todas as lágrimas do mundo

(Síntese da 6.ª meditação de José Tolentino)

As lágrimas da mulher sem nome

A sede de Jesus é romper as cadeias do nosso egoísmo

(Síntese da 5.ª meditação de José Tolentino Mendonça no retiro do Papa)

Contra a depressão é preciso mais que comprimidos

(Síntese da 4ª meditação do P. José Tolentino Mendonça no retiro do papa)

«Não te peço milagres ou visões, mas a força para enfrentar o quotidiano. Preserva-me do temor de poder perder alguma coisa da vida. Não me dês o que desejo, mas o que preciso. Ensina-me a arte dos pequenos passos.»

Antoine de Saint-Exupéry