Desta Conferência faz parte Patricia Gualinga, que se define como “uma ativista dos direitos humanos, uma ativista pelos direitos da natureza e dos povos indígenas“. Ela, que foi auditora no Sínodo para a Amazônia, pensa que “meu papel é tentar sempre incluir os povos indígenas, a proteção da natureza, como pensamos“, algo que ela vê como uma grande responsabilidade e que ainda não sabe como isso se materializará.

A indígena do povo Kichwa de Sarayaku tem clareza de que mudanças positivas estão ocorrendo, pois a Igreja quer acompanhar os povos indígenas. Nesta dinâmica, ela vê o papa Francisco como alguém que “tem uma perspectiva muito clara, fiquei muito agradavelmente surpreendida com toda essa clareza do papa Francisco e com o apoio que ele vem dando a todo esse processo“.

Patricia Gualinga define o momento atual como “o momento em que notei que tudo de ruim está emergindo à luz“, como “o momento em que a natureza, Deus, tudo o que está ao nosso redor, já está cansado e está explodindo de alguma maneira“. Isso exige o que os povos indígenas vêm dizendo há milhares de anos: “agora é a hora de escutar, começar a ter um novo relacionamento com a natureza, começar a respeitar a espiritualidade, começar a se conectar com a Terra“.

Confira a entrevista:

1. O que significa para alguém indígena e mulher se tornar parte de uma nova experiência, também para a Igreja Católica, como a Conferência Eclesial da Amazônia?

Primeiro é uma imensa responsabilidade, acho que meu papel é tentar sempre incluir os povos indígenas, a proteção da natureza, como pensamos. Essa é uma grande responsabilidade, além de nunca ter tido a experiência de estar em uma rede eclesial ou em uma conferência, sou leiga, vou à missa quando posso, faço minhas orações, mas não conheço a estrutura nem os termos eclesiais. Então, para mim, é um desafio, também será um aprendizado, mas tenho uma perspectiva muito clara de que essa, minha presença, dentro da Conferência Eclesial, é nova e muito diferente das conferências episcopais, porque eu acho que nunca houve uma estrutura como a que acabou de se formar. Nesse contexto, é um desafio aprender, mas também conjugar, sem me perder em toda essa nova situação, dessa coisa desconhecida para mim também.

Mas estou ciente de que isso é resultado do Sínodo da Amazônia, endossado pelo papa Francisco, e que a Igreja Católica, a instituição, está fazendo um enorme esforço para apoiar os povos indígenas, trabalhar ao lado deles, caminhar ao lado dos povos que estão lutando e que têm uma perspectiva muito clara de que não querem estar ao lado dos grupos de poder, das grandes empresas, dos governos que destruíram tanto a Amazônia.

2. Da base, das comunidades indígenas, as pessoas percebem o esforço que a senhora diz que a Igreja está fazendo para caminhar com elas e ser um aliado dos povos indígenas?

Eles estão pendentes, as organizações indígenas não falaram muito fortemente, mas estão cientes de que há mudanças, e há mudanças no sentido positivo, de querer acompanhar os povos indígenas, e essa é uma das coisas que eles estão sentindo, que existe essa possibilidade. Agora, se você perguntar se eles estão vendo que eles vêm evangelizar e tudo isso, também pode haver a dúvida de que essa é uma nova forma de evangelização. Nisto, acredito que o documento tenha sido muito claro em alguns aspectos, que até tentarão ver a questão da justiça social, a questão do cuidado ambiental.

Mesmo assim, haverá muitas pessoas que não têm comunhão com a Igreja Católica ou com sua maneira de pensar, porque haverá momentos em que certamente refletimos de maneira diferente: pessoas que não estudaram teologia ou pessoas que vivem no território. Esse é o desafio, essa é a possibilidade, mas os povos indígenas encaram favoravelmente essa nova maneira de começar a agir da Igreja Católica na Amazônia.

3. O próprio cardeal Hummes, presidente da nova Conferência, disse que o nome e a ideia desta conferência são algo que vem da orientação do papa Francisco, podemos dizer que Francisco mudou definitivamente a maneira como a Igreja se relacionou com os povos indígenas?

Isso é algo surpreendente, foi um passo e uma mudança muito grande, levando em conta que ele não é um Papa que nasceu na Amazônia ou que é amazônico, é um Papa que é argentino. Mas é um Papa que teve uma grande intuição de saber onde estão os locais mais vulneráveis, mas que são vitais para a humanidade, o ecossistema da Amazônia é vital para a humanidade. Nesse contexto, acho que o papa Francisco tem uma perspectiva muito clara, fiquei muito agradavelmente surpreendido com toda essa clareza do papa Francisco e com o apoio que ele vem dando a todo esse processo.

Sem o apoio do papa Francisco, teria sido muito difícil avançar, e isso é bem conhecido pelos missionários que trabalham na Amazônia, que vêem no dia a dia o sofrimento dos povos amazônicos, que cada degrau subido significa muito esforço, significa derramar muito sangue, significa que governos, empresas e a estrutura econômica globalmente governada não fizeram nada pelos povos indígenas.

O papa Francisco fez o que deveria ter sido feito, iniciado há muito tempo, mas, obviamente, também vi que as sociedades tentam não mudar, para permanecer em um modelo que já está em crise, política, social e economicamente. Entrou em uma crise de toda a existência, na questão ambiental, da corrupção. No Equador, conversamos dia após dia sobre a infinidade de corrupção, é um assunto que já está absolutamente danificado, e o Papa viu que deve haver um novo ressurgimento, que realmente aplica justiça social, o que a Bíblia diz. Os Evangelhos, a Bíblia, são muito claros, falam de justiça, de mudança, de transformações, de agir, não apenas de pregar. Eu acho que o Papa é o que mudou, começou a agir, não apenas pregar, ficar do lado dos mais esquecidos, entender todo o processo da Amazônia, de um contexto completamente diferente daquele aplicado até agora, e isso é muito válido, há muita confiança nisso.

4. A senhora fala de atuação, algo que aparece na apresentação da Conferência Eclesial da Amazônia, onde se diz que ela quer ser uma resposta oportuna aos gritos dos pobres e da irmã mãe Terra. Como essa Conferência pode ajudar esses pedidos a serem escutados cada vez mais na Igreja Católica e na sociedade mundial?

Muitos religiosos trabalham no território e há muito tempo estão sozinhos e incompreendidos. A Conferência Eclesial, a presença de alguns bispos, cardeais, tem a enorme possibilidade de dar esse apoio, dessa maneira. Não sei muito bem o que fazem as Conferências Episcopais, não faço ideia, mas o que tenho muito claro é qual é o meu papel dentro da estrutura da qual faço parte, que é tentar ver e tentar apoiar a defesa da Amazônia, acompanhar os povos indígenas, sou muito clara sobre isso. Talvez veremos uma Igreja que diz que a destruição da Amazônia não é boa para os seres humanos, e que o diz em suas homilias, que o diz ao povo, que está junto aos líderes, junto ao povo em tudo o que é justo, porque a Igreja fala de justiça.

Até agora, o que vem acontecendo é que há uma terrível injustiça social para os povos indígenas, diferenças abismais, racismo em relação aos povos, a tentativa de controlar. Há muitas coisas que precisam ser quebradas, a Igreja precisa trabalhar de suas paróquias, de suas dioceses, ainda na América Latina somos muitos católicos e na Amazônia há muitos católicos e eles têm a oportunidade de fazê-lo. Mas, se funcionar, apoiando processos de luta, processos em que a vida humana, a natureza deve ser respeitada, e esse será o meu papel.

Mas ainda não está conformado, é necessário descrever como vamos fazê-lo, como vai se concretizar, como será esse acompanhamento de cuidado com a Mãe Terra, tudo isso é trabalho para mais adiante. Mas já foi feito o suficiente para criar essa Conferência Eclesial, porque os párocos, as pessoas que trabalham no território e vêem o sofrimento, terão grande apoio.

5. Estamos passando por um período de pandemia, algo que, segundo alguns especialistas, pode se tornar cada vez mais frequente, apontando que futuras pandemias podem surgir na Amazônia. A própria Conferência denuncia essas situações e o sofrimento dos povos indígenas neste período de pandemia. A senhora estava falando sobre o cuidado da mãe Terra, como a senhora acha que os representantes dos povos indígenas na Conferência podem ajudar a aumentar a conscientização sobre a necessidade desse cuidado da mãe Terra, da casa comum?

Sempre fui muito franca, sou ativista dos direitos humanos, ativista dos direitos da natureza e dos povos indígenas, e é preciso dizer o que está acontecendo no território. Este é o resultado do produto do erro humano, incluindo a pandemia. Os povos indígenas, pelo menos nesta região, e acho que em muitas regiões, estamos enfrentando várias emergências, de mudanças climáticas, com terríveis inundações, meu povo passou por cinco inundações severas, que devastaram todos os produtos. Também há dengue e malária, que estão subindo de nível, essa área não era de dengue e malária, não existia, mas a mudança é vista e já existe. Existe o abandono do estado, absolutamente, e há toda a questão do COVID.

Se falamos de emergências, os povos indígenas já têm várias emergências, e o COVID acrescenta isso. O que nos permite refletir é que é hora de mudanças profundas, não é mais hora de tentar montar uma questão inteira para tentar resolver com base no mesmo modelo, de extração de combustíveis fósseis, consumo excessivo, opressão, não, é tempo de mudar. Este tempo está mostrando isso muito fortemente, é um tempo muito semelhante ao que a Bíblia diz no Apocalipse, podemos dizer que estamos vivendo um tempo apocalíptico nesta época. Está na hora de o ser humano refletir e os governos não o estão fazendo.

É hora de eu perceber que tudo de ruim está emergindo na luz, tudo o que estava oculto, começa a aparecer. Energeticamente, é o momento em que a natureza, Deus, tudo o que está ao nosso redor, já está cansado e está explodindo de alguma forma. Se não mudarmos, ainda precisamos continuar na mesma situação em que vivemos, será realmente catastrófico, está nos avisando, está nos dizendo, mudem, ou isso vai a mais. É hora de dizer, para começar a agir nesse sentido. Dizemos a mesma coisa há milhares de anos, agora é hora de vocês escutar, começar a ter um novo relacionamento com a natureza, começar a respeitar a espiritualidade, começar a se conectar à Terra.

Em algum momento eu disse que, possivelmente estávamos errados em muitos aspectos, muitos eram dedicados apenas aos cuidados da Terra e só falavam da energia da Terra, outros falavam apenas da energia do céu, dos seres celestiais, de Deus , mas eles nunca o conectaram, nunca houve essa conexão divina. Até a Bíblia diz que, onde eles alcançam os pés de Deus, é a Terra, e onde está sua cabeça, é o céu. Perdemos essa conexão, rompemos, e cada um seguiu seu caminho, é hora de reconectar essas energias, essa possibilidade, esse cuidado, mas não negligenciar a parte espiritual.

Muitos, pela história das igrejas, têm um profundo ressentimento e tentam dizer que estes são enganosos, que voltam a fazer o mal, como no tempo da Inquisição. Ninguém nega esse passado, esse passado tem sido muito terrível para os povos indígenas, esse passado existe, não estamos negando, aí está, mas você não pode viver nesse ressentimento, não pode viver no passado, tem que seguir em frente. Para que isso aconteça, deve haver aliados, e se a Igreja Católica também estiver disposta, devemos caminhar juntos, porque o que fazemos apenas lembrando o passado. Agora é a hora de construir algo juntos, em solidariedade, em acordo, juntos de mãos dadas, em igualdade e entendimento de que a vontade de Deus, em sua imensa bondade, teve múltiplas expressões, múltiplas formas de expressão e que é hora de tirar vantagem dessas expressões, para entender e se abraçar.

6. Falamos sobre os avanços, a figura do papa Francisco e sua importância, esta Conferência Eclesial da Amazônia e o fato de participarem representantes da Igreja da Amazônia e do Vaticano, em diferentes níveis, pode ajudar essas atitudes, que claramente o papa Francisco promoveu nos últimos anos, para ficar além do seu pontificado?

É uma obrigação daqueles que estamos com ele, que o pontificado do papa Francisco tenha um longo caminho e que consiga essa transformação. O papa Francisco é um líder mundial, e isso tem sido muito importante, um porta-voz mundial que está começando a falar sobre esse assunto.

Acho que sim, não teremos outra alternativa, acho que não voltaremos à normalidade anterior, de tentar ver as coisas como eram antes. O papa Francisco falou e começou isso no momento em que deveria ser, em um momento de profunda crise, e é obrigação dos que estão próximos e daqueles que tiveram a oportunidade de ouvi-lo, que isso continue, que isso avance, apesar da oposição de pessoas que permaneceram no passado.

Como eu disse sobre alguns líderes que permaneceram no passado, também há outras pessoas que permanecem no passado, que não desejam as mudanças, e são realmente duas coisas que precisamos tentar harmonizar, se houver uma maneira, e seguir em frente, e acho que temos um caminho a percorrer muito mais longe. As gerações futuras me dão muita esperança, elas têm uma mente muito mais aberta do que nós.

Sobre o autor:

Luis Miguel Modino – Padre diocesano de Madri, missionário fidei donum na Amazônia, residindo atualmente em Manaus – AM. Faz parte da Equipe de Comunicação da REPAM. Correspondente no Brasil de Religión Digital e colaborador do Observatório da Evangelização e em diferentes sites e revistas.

“A aliança para a proteção da Amazônia e os direitos dos povos indígenas é a parte fundamental do Sínodo, é a base prioritária“.

Patrícia Gualinga

O que foi discutido ao longo do processo é o que “vem das bases”, insiste a líder indígena, embora possa haver um avanço na compreensão da espiritualidade dos povos indígenas, afirma ela. Mas é possível avançar mais e, com a ajuda do povo, “entender essa nova maneira do cristão olhar a natureza”. De fato, os sonhos de Querida Amazônia, ela os vê como um reflexo de algo que é cotidiano na vida dos povos indígenas, o que ajuda a planejar uma vida concreta.

Para Patricia Gualinga, “o papa Francisco é uma pessoa super sensível, capaz de captar esse sentimento dos povos indígenas“, por isso “fez uma exortação muito amorosa“, onde conseguiu “coletar a parte medular para salvar a Amazônia como criação e obra de Deus”, o que não agradará quem deseja explorar a Amazônia sem levar em conta os direitos da natureza.

O desafio agora é trazer de volta ao território o que foi discutido, um desafio que deve ser assumido por todos, começando pelos bispos e dioceses, que “poderia causar uma mudança em todos nós que nos consideramos cristãos”. De fato, a figura do Papa passou a ser vista pelos indígenas como alguém próximo, o grande protetor da criação, “um Papa amigo, aliado, para cuidar dos ecossistemas, para proteger povos como os indígenas“, além de sua capacidade de escuta, lucidez, respeito e humildade, o que a lembra da figura de Jesus Cristo.

Confira a entrevista:

1. O que todo o processo sinodal, vivido nos últimos dois anos, significou para os povos indígenas da Amazônia equatoriana?

O processo sinodal fez, de alguma forma, sentir que a Igreja olhou para os povos que há muito tempo pediam que fossem aliados, que os apoie e se una aos povos na luta. Isso deu um passo gigantesco com esta preparação do Sínodo, porque a Igreja não se dedicou apenas à pregação, mas também a escutar os povos. Essa tem sido a grande diferença: eles tiveram que escutar tudo o que os povos expressaram, dar essa liberdade e a possibilidade de se expressar.

É um grande salto nesse sentido que a Igreja tenha seguido esse caminho de escutar, mas acima de tudo, uma aliança para a proteção da Amazônia e os direitos dos povos indígenas. Para mim, essa é a parte fundamental do Sínodo, é a base prioritária com a qual os povos se sentem bem identificados.

Tudo aquilo que foi vivido na assembléia sinodal e durante todo o processo foi incluído no Documento Final e na exortação do Papa Francisco, Querida Amazônia. A senhora, juntamente com vários representantes dos povos indígenas, esteve presente na Assembléia Sinodal. A senhora acha que esses documentos recolheram os desejos dos povos indígenas da Amazônia?

Eles coletaram principalmente a essência primordial do que se queria. Para uma Igreja Católica que tem sido, de alguma forma, estática ao longo do tempo, é bastante forte. Estive nos sínodos territoriais, estive no sínodo de Roma e acredito que o aprendizado tenha sido mútuo, porque, embora os bispos fossem amazônicos, também foi um grande aprendizado para eles discutir um documento que vem das bases e traz o sentir das bases. Ele recolheu quase inteiramente esse sentimento, especialmente no que diz respeito à proteção da floresta amazônica.

Ouvi dizer que, para muitos, ainda falta avançar em algumas coisas, especialmente no entendimento da espiritualidade dos povos indígenas. Nessa parte, não foi possível aprofundar, porque há algumas coisas que não puderam ser bem esclarecidas. Eu acho que está tudo bem, pode se continuar avançando até que a outra sociedade entenda. Nós avançamos a tal ponto que a outra sociedade possa entender algo mais sobre os povos amazônicos, possa entender essa nova maneira de olhar do cristão para a natureza, que deveria estar implícita há muito tempo, mas que foi vislumbrada nesta era com o apoio do Papa Francisco.

O Documento Final do Sínodo inclui a parte fundamental, que é a defesa da natureza, a criminalização dos defensores, a proteção dos ecossistemas, condena muitas violações dos direitos humanos, mas condena a destruição da natureza como criação de Deus, e isso eu acho muito importante. Em Querida Amazônia, o Papa Francisco é uma pessoa super sensível, capaz de captar esse sentimento dos povos indígenas, tanto no Sínodo quanto muito antes. Ele fez uma exortação muito amorosa, que se concentra no que pessoas como eu, que não apenas provêm da parte estrutural da Igreja, mas têm acompanhado o ativismo, na defesa dos territórios, dos povos indígenas, vemos que ele avançou para recolher a parte que é essencial para salvar a Amazônia como criação e obra de Deus.

Algo forte, que muitas grandes empresas e alguns governos que vêem a Amazônia como um motivo de exploração, de um certo tipo de desenvolvimento, que não leva em conta o direito que a natureza também possui para que possamos continuar subsistindo

2. Poderíamos dizer que o papa Francisco se tornou um dos grandes aliados dessa luta dos povos indígenas? Qual é a visão que as comunidades têm da figura do papa Francisco?

O Papa Francisco é um líder mundial que tem como alvo um território que, para muitos, é distante, agreste e selvagem, como é a Amazônia. E isso é muito importante, ter o apoio e a aliança de um líder mundial, mas também o chefe de uma Igreja que na América Latina é bastante forte. Se aplicado nas missas, como está previsto no Sínodo amazônico, se puder ser baixado ao território, poderá causar uma mudança em todos aqueles que nos consideramos cristãos, em todos os que acreditam na obra de Deus. Nisso, e assim eu vejo, o Papa deu um grande salto.

Os povos indígenas, que olhavam para padres, bispos, cardeais e especialmente o Papa, como alguém muito distante, que como chefe da Igreja, de alguma forma e em algum momento, se preocupavam com os pecados e a salvação da alma, agora eles vêem no papa Francisco alguém que se preocupa humanamente com o que será das florestas amazônicas. Não apenas para salvar a alma, mas para falar e proteger a Criação. Isso é muito importante: ouvi muitas pessoas, não apenas indígenas, mas intelectuais e antropólogos, que fazem suas análises e que em algum momento foram críticos, inclusive com a Igreja Católica, por tudo o que carrega a história da Igreja, a conquista, e tudo mais, que este Papa está dando passos importantes, que seus pronunciamentos são fortes, que ele é próximo e que pode ser considerado um aliado.

Outros também criticam, dizem que talvez seja uma maneira de reconquistar novamente, parte de uma nova forma de evangelização. Poderia ser, em certo sentido, mas o que é mais vislumbrado e o que é mais fortemente visto é um Papa amigo, aliado, para cuidar dos ecossistemas, para proteger povos como os indígenas. Escutar que dentro dos contextos em que está, como a Amazônia, dentro de uma vasta realidade, você também pode encontrar a bênção de Deus, mas acima de todos os dons que Deus deixa em cada espaço.

3. O papa Francisco, durante a Assembléia Sinodal, falou pouco e escutou muito, e as pessoas dizem que ele prestou atenção especial quando os indígenas e as mulheres falaram, de quem podemos dizer, em certa medida, que são grupos que até agora não tiveram um papel muito importante na Igreja católica. Este Sínodo supõe uma abertura da Igreja para escutar os grupos que tradicionalmente ficaram em segundo plano?

O Papa falou o que tinha que falar, mas na maioria das vezes se dedicou a escutar totalmente, e essa é uma das coisas mais surpreendentes. Mas naquele silêncio, entendi que capturava tudo, não apenas as palavras, mas o sentimento de cada pessoa que falava, e isso me surpreendeu bastante. Porque isso só pode vir da iluminação, muito mais forte do que algo nascido do Papa como pessoa. Para mim, a lucidez do Papa me surpreendeu bastante, especialmente a maneira como ele estava lidando com todas as questões. Ele nos escutou, nos apoiou e, acima de tudo, fez isso em uma estrutura de respeito, mesmo pela humildade, que não era vista em nenhuma estrutura eclesial hierárquica.

Isso é muito bom, gera mudanças, perspectivas diferentes de querer uma mudança que possa realmente fazer as coisas funcionarem. Eu imagino que Jesus Cristo era assim, de alguma forma, muito simples, ele ouviu, assim como captou. Eu acho que é bom seguir o exemplo de escutar pessoas que nunca foram escutadas. E assim nos sentimos.

4. Quais são as perspectivas futuras que tudo o que foi vivido até agora abre para os povos indígenas da Amazônia?

Bem, agora temos o grande desafio de trazer de volta para o território o que está no papel, que as pessoas possam ir entendendo. Inclusive os comportamentos dentro do território amazônico, o desafio é para os bispos, as dioceses, de fazer essa grande mudança. Mas também pessoas como nós, que estão sempre conscientes dessa situação e nós estamos aí todos os dias. Esse é o maior desafio para mim, conseguimos colocar em documentos, conseguimos fazer coisas muito legais. Agora, o grande desafio, e acho que é o mais forte, trazer de volta na Amazônia, no território, fazer as coisas mudarem.

Os próximos passos, serão vistos mais adiante, de acordo com as diretrizes que estamos tomando e possam ir tomando as diferentes dioceses. Para isso, dentro da estrutura da Igreja estão os passos que os bispos devem dar, de alguma forma, com o apoio que têm do Papa. Agora, também temos pessoas muito críticas em diferentes áreas que precisam ser superadas, para não cair no seu jogo.

5. Até uma comissão pós-sinodal foi criada, da qual a senhora faz parte. O que a senhora espera dessa comissão, como ella pode ajudar na vida dos povos indígenas?

O grupo que estamos na comissão pós-sinodal não dará a solução, mas podemos ver como vamos trazer de volta para o território com certas diretrizes que serão desenvolvidas para o futuro. Isso terá que acontecer em cada paróquia, em cada lugar, e para mim é uma grande responsabilidade, porque não somos muitos os indígenas, mas somos gratos por eles terem nos levado em conta e faremos tudo ao nosso alcance para podermos, de algum modo, colocar tudo o que for necessário ou tudo o que possa ser sentido dentro dos povos indígenas.

Ainda estamos apenas surpresos com a exortação do Papa, Querida Amazônia. Agora será a hora de aguardar todas as datas da Quaresma e da Páscoa para ver quais são os passos que seguiremos na comissão pós-sinodal e como toda essa equipe vai trabalhar.

6. Querida Amazônia, está centrada em quatro sonhos, que é uma maneira que os povos indígenas têm para expressar a realidade e vislumbrar o futuro. A senhora acha que essa visão indígena influenciou o Papa Francisco de alguma maneira ao elaborar a exortação?

Os sonhos são muito importantes em nossa vida cotidiana, quando dormimos, sonhamos e planejamos o que vamos fazer durante o dia, e sabemos que perigos vamos enfrentar e as coisas que devemos fazer. Portanto, não é simplesmente um sonho de imaginação, mas um sonho de orientação. De alguma forma influenciou o Papa, ele deve ter pedido muito ao Espírito Santo para poder ver como a exortação Querida Amazônia sairia.

Deve ter sido baseado em tentar saber como funciona a cultura dos povos indígenas. Nesse sentido, acho muito bonito e muito significativo que o Papa tenha baseado sua exortação na cultura dos povos amazônicos. Não sei se ele sonhava, como nós, seria perguntar ao Papa. Porque sonhamos, se uma cobra vai nos morder, se vamos enfrentar um perigo, se tudo vai dar certo. Mas é outro tipo de sonho, o outro tipo de sonho é antecipar e sonhar o que gostaríamos que fosse, e os povos indígenas sonham e antecipam o que pode acontecer.

Imagino que os dois sejam válidos, mas que o simples fato de ele ter tomado como quatro pilares fundamentais da exortação e ter colocado quatro sonhos, isso me parece muito significativo e quer que, de alguma forma, reflitir, se assemelhar ao povos indígenas.

7. A senhora acha que tudo o que foi vivenciado durante o processo sinodal, a exortação, o documento final pode de alguma forma influenciar governos e grandes corporações, quando se trata de se relacionar com a Amazônia e os povos que a habitam?

Embora o Papa seja um líder mundial e seja visitado por muitos governos, de alguma forma, quando eles retornam aos países, tentam fazer o que consideram. Eles são superados pela ambição do que eles acreditam que o desenvolvimento e a economia do país devem ser. Será bastante forte, mas é sempre importante que o Papa os questione sobre qual será o comportamento cristão em relação à natureza e aos povos indígenas. Devemos lembrar o tempo todo, aqueles presidentes que vão à missa, que estão em grandes catedrais e que querem mostrar que está tudo bem, lembrá-los de que há uma questão eclesial, que há uma questão que vem de Roma e que ella tem sido muito trabalhada, que é o respeito à Amazônia, aos povos indígenas, à natureza e aos ecossistemas.

Luis Miguel Modino – Padre diocesano de Madri, missionário fidei donum na Amazônia, residindo atualmente em Manus – A.M. Faz parte da Equipe de Comunicação da REPAM. Correspondente no Brasil de Religión Digital e colaborador em diferentes sites e revistas.