Por conseguinte, enquanto Francisco, na EG, se referia ao papel central ativo dos pobres na Igreja, em seus três encontros mundiais com os movimentos populares, ele mostra outro aspecto mais amplo de sua realidade. Pois leva a opção pelos pobres e a Igreja dos pobres a um nível mundial, sem distinguir fé ou não fé, esta ou aquela confissão religiosa ou não religiosa, abrangendo todos eles como fazedores de um futuro possível e melhor. É assim que ele constata:

Sei que entre vocês há pessoas de diversas religiões, ofícios, ideias, culturas, países, continentes. Hoje vocês estão praticando aqui a cultura do encontro, tão diferente da xenofobia, da discriminação e da intolerância que vemos tantas vezes. Entre os excluídos, se dá esse encontro de culturas em que o conjunto não anula a particularidade. Por isso, gosto da imagem do poliedro, uma figura geométrica com muitos lados distintos. O poliedro reflete a confluência de todas as parcialidades que nele conservam a originalidade. Nada se dissolve, nada se destrói, nada se domina, tudo se integra. Hoje também vocês estão buscando essa síntese entre o local e o global (Discurso citado na nota 8).

Novamente, ele emprega o modelo poliedro, mas agora conectado à cultura do encontro e com a interculturalidade – conceito que ele não usa explicitamente então, mas sim em sua encíclica Laudato si’ –, que se contrapõem ao paradigma tecnocrático. E são gérmen de um novo paradigma sociocultural emergente, graças também à rede global de movimentos populares.

4.2. Translação do existencial ao social

O que Inácio ensina sobre o discernimento no âmbito pessoal pode ser analogicamente compreendido no social, como mostram, por exemplo, os fenômenos da ideologia – já mencionado acima – e da utopia, próprios do imaginário (e da afetividade) social(is). Pois, em ambos os planos, dão-se ilusões, isto é, falsas “consolações sob a espécie de bem”, que podem ser discernidas porque – em vez de levarem do anti-humano ao humano e mais humano –, sub-repticiamente, acabam levando a “alguma coisa má ou distrativa ou menos boa” (Exercícios, 5ª regra da 2ª semana), deterioração que “inquieta e perturba”, “tirando [a] paz, tranquilidade e quietude que antes se tinha” (ibid.). Mas não se trata apenas da harmonia interior, mas também da falta de paz social, da sociedade familiar à global.

Como já disse, para Ricoeur, a história e a ação humanas – tanto pessoais quanto sociais – podem ser interpretadas como um texto, no qual sua dimensão pragmática (isto é, como o leitor é afetado pelo texto, o vive e o sente) tem um valor semântico, isto é, expressa um significado. Tal consideração filosófica nos ajuda a compreender como o discernimento dos sinais de Deus na nossa história e ação pessoais, interceptadas como os Exercícios o fazem, à luz da Palavra de Deus, sobretudo, à luz dos mistérios da vida de Cristo, em especial do mistério pascal, pode ser transferida para a leitura dos sinais dos tempos no nível histórico-social. Pois os afetos da fé (amor, alegria, paz, harmonia…) e seus contrários (ódio, tristeza, frustração, discórdia…) são, de fato, vividos não só por cada um, mas também comunitária e coletivamente.

Em ambas as dimensões, individual e social, segue-se a mesma “lógica existencial” que as regras de discernimento de espíritos e as meditações estruturais dos exercícios inacianos traduzem. No primeiro caso, pode-se tratar da escolha de vida ou de futuro de um exercitante, ou – como o próprio Pontífice aconselha na Amoris laetitia para situações irregulares – do discernimento pessoal e eclesial, para que aqueles que as vivem, encontrem para si e sua família a vontade atual de Deus, não redutível a uma norma canônica geral (cf. AL 300), dados os condicionamentos e as circunstâncias singulares. No outro caso, trata-se das situações características de toda uma época ou de circunstâncias gerais de um determinado tempo e lugar, que será preciso ver (interpretar) e julgar (discernir) à luz do próprio Evangelho, para escolher e agir de acordo com os planos misericordiosos de Deus.

Pois “o amor pode mais” (LS 149) do que o pecado (pessoal ou estrutural), tanto em situações pessoais quanto histórico-sociais, e precisamente assim se significa a presença atuante de Deus, quando surgem, de repente, como que “de cima” e em excesso, novidade e abundância de concórdia e de vida, onde a discórdia e a morte pareceriam óbvias.

Anteriormente, assinalei isso no caso dos movimentos populares com seu caráter criativo de “poetas sociais”. Na Laudato si’, o próprio Francisco, provavelmente lembrando sua própria experiência nas “villas miserias” de sua arquidiocese, faz implicitamente essa transposição analógica quando, ao se referir a situações sociais, afirma:

Pois Francisco assevera que Jesus pregava o Reino de seu Pai, isto é, um reinado social e público “de fraternidade, de justiça, de paz, de dignidade para todos” (EG 180). Seu “princípio de discernimento” é a universalidade, como indicava Paulo VI em relação ao desenvolvimento: “Todos os homens e o homem todo” (Populorum progressio 14), ou seja, “todas as dimensões da existência, todas as pessoas, todos os ambientes da convivência e todos os povos” (EG 181). É assim que, por exemplo, a exortação pós-sinodal Amoris laetitia transmite não só a alegria do amor, mas também a compreensão benevolente para com os condicionamentos de muitos matrimônios em “situação irregular” (Amoris laetitia, AL cap. 8), em um espírito de misericórdia sem prejuízo da verdade e da justiça.

Na Carta Apostólica MeM 1, o papa contempla – com Santo Agostinho – o face a face entre Jesus – “Rosto da misericórdia” do Pai – e a miserável pecadora – figura de cada um de nós, incluindo ele mesmo, que frequentemente se declara pecador – como motivo para abrir o nosso coração à misericórdia e à reconciliação com nossos irmãos pecadores e sofredores, deixando-nos “estremecer as entranhas” (EG 193), com um “amor visceral” (MV 6) e, portanto, experienciável, concretíssimo e eficaz.