O nascimento da Conferência Eclesial da Amazônia veio como uma novidade que pode ser decisiva na construção de novos caminhos para a Igreja, uma experiência que vai ser testada na Amazônia, mas que pode ser estendida a toda a Igreja universal como um exemplo claro de sinodalidade na prática.
Desta Conferência faz parte Patricia Gualinga, que se define como “uma ativista dos direitos humanos, uma ativista pelos direitos da natureza e dos povos indígenas“. Ela, que foi auditora no Sínodo para a Amazônia, pensa que “meu papel é tentar sempre incluir os povos indígenas, a proteção da natureza, como pensamos“, algo que ela vê como uma grande responsabilidade e que ainda não sabe como isso se materializará.
A indígena do povo Kichwa de Sarayaku tem clareza de que mudanças positivas estão ocorrendo, pois a Igreja quer acompanhar os povos indígenas. Nesta dinâmica, ela vê o papa Francisco como alguém que “tem uma perspectiva muito clara, fiquei muito agradavelmente surpreendida com toda essa clareza do papa Francisco e com o apoio que ele vem dando a todo esse processo“.
Patricia Gualinga define o momento atual como “o momento em que notei que tudo de ruim está emergindo à luz“, como “o momento em que a natureza, Deus, tudo o que está ao nosso redor, já está cansado e está explodindo de alguma maneira“. Isso exige o que os povos indígenas vêm dizendo há milhares de anos: “agora é a hora de escutar, começar a ter um novo relacionamento com a natureza, começar a respeitar a espiritualidade, começar a se conectar com a Terra“.
Confira a entrevista:
1. O que significa para alguém indígena e mulher se tornar parte de uma nova experiência, também para a Igreja Católica, como a Conferência Eclesial da Amazônia?
Primeiro é uma imensa responsabilidade, acho que meu papel é tentar sempre incluir os povos indígenas, a proteção da natureza, como pensamos. Essa é uma grande responsabilidade, além de nunca ter tido a experiência de estar em uma rede eclesial ou em uma conferência, sou leiga, vou à missa quando posso, faço minhas orações, mas não conheço a estrutura nem os termos eclesiais. Então, para mim, é um desafio, também será um aprendizado, mas tenho uma perspectiva muito clara de que essa, minha presença, dentro da Conferência Eclesial, é nova e muito diferente das conferências episcopais, porque eu acho que nunca houve uma estrutura como a que acabou de se formar. Nesse contexto, é um desafio aprender, mas também conjugar, sem me perder em toda essa nova situação, dessa coisa desconhecida para mim também.
Mas estou ciente de que isso é resultado do Sínodo da Amazônia, endossado pelo papa Francisco, e que a Igreja Católica, a instituição, está fazendo um enorme esforço para apoiar os povos indígenas, trabalhar ao lado deles, caminhar ao lado dos povos que estão lutando e que têm uma perspectiva muito clara de que não querem estar ao lado dos grupos de poder, das grandes empresas, dos governos que destruíram tanto a Amazônia.
2. Da base, das comunidades indígenas, as pessoas percebem o esforço que a senhora diz que a Igreja está fazendo para caminhar com elas e ser um aliado dos povos indígenas?
Eles estão pendentes, as organizações indígenas não falaram muito fortemente, mas estão cientes de que há mudanças, e há mudanças no sentido positivo, de querer acompanhar os povos indígenas, e essa é uma das coisas que eles estão sentindo, que existe essa possibilidade. Agora, se você perguntar se eles estão vendo que eles vêm evangelizar e tudo isso, também pode haver a dúvida de que essa é uma nova forma de evangelização. Nisto, acredito que o documento tenha sido muito claro em alguns aspectos, que até tentarão ver a questão da justiça social, a questão do cuidado ambiental.
Mesmo assim, haverá muitas pessoas que não têm comunhão com a Igreja Católica ou com sua maneira de pensar, porque haverá momentos em que certamente refletimos de maneira diferente: pessoas que não estudaram teologia ou pessoas que vivem no território. Esse é o desafio, essa é a possibilidade, mas os povos indígenas encaram favoravelmente essa nova maneira de começar a agir da Igreja Católica na Amazônia.
3. O próprio cardeal Hummes, presidente da nova Conferência, disse que o nome e a ideia desta conferência são algo que vem da orientação do papa Francisco, podemos dizer que Francisco mudou definitivamente a maneira como a Igreja se relacionou com os povos indígenas?
Isso é algo surpreendente, foi um passo e uma mudança muito grande, levando em conta que ele não é um Papa que nasceu na Amazônia ou que é amazônico, é um Papa que é argentino. Mas é um Papa que teve uma grande intuição de saber onde estão os locais mais vulneráveis, mas que são vitais para a humanidade, o ecossistema da Amazônia é vital para a humanidade. Nesse contexto, acho que o papa Francisco tem uma perspectiva muito clara, fiquei muito agradavelmente surpreendido com toda essa clareza do papa Francisco e com o apoio que ele vem dando a todo esse processo.
Sem o apoio do papa Francisco, teria sido muito difícil avançar, e isso é bem conhecido pelos missionários que trabalham na Amazônia, que vêem no dia a dia o sofrimento dos povos amazônicos, que cada degrau subido significa muito esforço, significa derramar muito sangue, significa que governos, empresas e a estrutura econômica globalmente governada não fizeram nada pelos povos indígenas.
O papa Francisco fez o que deveria ter sido feito, iniciado há muito tempo, mas, obviamente, também vi que as sociedades tentam não mudar, para permanecer em um modelo que já está em crise, política, social e economicamente. Entrou em uma crise de toda a existência, na questão ambiental, da corrupção. No Equador, conversamos dia após dia sobre a infinidade de corrupção, é um assunto que já está absolutamente danificado, e o Papa viu que deve haver um novo ressurgimento, que realmente aplica justiça social, o que a Bíblia diz. Os Evangelhos, a Bíblia, são muito claros, falam de justiça, de mudança, de transformações, de agir, não apenas de pregar. Eu acho que o Papa é o que mudou, começou a agir, não apenas pregar, ficar do lado dos mais esquecidos, entender todo o processo da Amazônia, de um contexto completamente diferente daquele aplicado até agora, e isso é muito válido, há muita confiança nisso.
4. A senhora fala de atuação, algo que aparece na apresentação da Conferência Eclesial da Amazônia, onde se diz que ela quer ser uma resposta oportuna aos gritos dos pobres e da irmã mãe Terra. Como essa Conferência pode ajudar esses pedidos a serem escutados cada vez mais na Igreja Católica e na sociedade mundial?
Muitos religiosos trabalham no território e há muito tempo estão sozinhos e incompreendidos. A Conferência Eclesial, a presença de alguns bispos, cardeais, tem a enorme possibilidade de dar esse apoio, dessa maneira. Não sei muito bem o que fazem as Conferências Episcopais, não faço ideia, mas o que tenho muito claro é qual é o meu papel dentro da estrutura da qual faço parte, que é tentar ver e tentar apoiar a defesa da Amazônia, acompanhar os povos indígenas, sou muito clara sobre isso. Talvez veremos uma Igreja que diz que a destruição da Amazônia não é boa para os seres humanos, e que o diz em suas homilias, que o diz ao povo, que está junto aos líderes, junto ao povo em tudo o que é justo, porque a Igreja fala de justiça.
Até agora, o que vem acontecendo é que há uma terrível injustiça social para os povos indígenas, diferenças abismais, racismo em relação aos povos, a tentativa de controlar. Há muitas coisas que precisam ser quebradas, a Igreja precisa trabalhar de suas paróquias, de suas dioceses, ainda na América Latina somos muitos católicos e na Amazônia há muitos católicos e eles têm a oportunidade de fazê-lo. Mas, se funcionar, apoiando processos de luta, processos em que a vida humana, a natureza deve ser respeitada, e esse será o meu papel.
Mas ainda não está conformado, é necessário descrever como vamos fazê-lo, como vai se concretizar, como será esse acompanhamento de cuidado com a Mãe Terra, tudo isso é trabalho para mais adiante. Mas já foi feito o suficiente para criar essa Conferência Eclesial, porque os párocos, as pessoas que trabalham no território e vêem o sofrimento, terão grande apoio.
5. Estamos passando por um período de pandemia, algo que, segundo alguns especialistas, pode se tornar cada vez mais frequente, apontando que futuras pandemias podem surgir na Amazônia. A própria Conferência denuncia essas situações e o sofrimento dos povos indígenas neste período de pandemia. A senhora estava falando sobre o cuidado da mãe Terra, como a senhora acha que os representantes dos povos indígenas na Conferência podem ajudar a aumentar a conscientização sobre a necessidade desse cuidado da mãe Terra, da casa comum?
Sempre fui muito franca, sou ativista dos direitos humanos, ativista dos direitos da natureza e dos povos indígenas, e é preciso dizer o que está acontecendo no território. Este é o resultado do produto do erro humano, incluindo a pandemia. Os povos indígenas, pelo menos nesta região, e acho que em muitas regiões, estamos enfrentando várias emergências, de mudanças climáticas, com terríveis inundações, meu povo passou por cinco inundações severas, que devastaram todos os produtos. Também há dengue e malária, que estão subindo de nível, essa área não era de dengue e malária, não existia, mas a mudança é vista e já existe. Existe o abandono do estado, absolutamente, e há toda a questão do COVID.
Se falamos de emergências, os povos indígenas já têm várias emergências, e o COVID acrescenta isso. O que nos permite refletir é que é hora de mudanças profundas, não é mais hora de tentar montar uma questão inteira para tentar resolver com base no mesmo modelo, de extração de combustíveis fósseis, consumo excessivo, opressão, não, é tempo de mudar. Este tempo está mostrando isso muito fortemente, é um tempo muito semelhante ao que a Bíblia diz no Apocalipse, podemos dizer que estamos vivendo um tempo apocalíptico nesta época. Está na hora de o ser humano refletir e os governos não o estão fazendo.
É hora de eu perceber que tudo de ruim está emergindo na luz, tudo o que estava oculto, começa a aparecer. Energeticamente, é o momento em que a natureza, Deus, tudo o que está ao nosso redor, já está cansado e está explodindo de alguma forma. Se não mudarmos, ainda precisamos continuar na mesma situação em que vivemos, será realmente catastrófico, está nos avisando, está nos dizendo, mudem, ou isso vai a mais. É hora de dizer, para começar a agir nesse sentido. Dizemos a mesma coisa há milhares de anos, agora é hora de vocês escutar, começar a ter um novo relacionamento com a natureza, começar a respeitar a espiritualidade, começar a se conectar à Terra.
Em algum momento eu disse que, possivelmente estávamos errados em muitos aspectos, muitos eram dedicados apenas aos cuidados da Terra e só falavam da energia da Terra, outros falavam apenas da energia do céu, dos seres celestiais, de Deus , mas eles nunca o conectaram, nunca houve essa conexão divina. Até a Bíblia diz que, onde eles alcançam os pés de Deus, é a Terra, e onde está sua cabeça, é o céu. Perdemos essa conexão, rompemos, e cada um seguiu seu caminho, é hora de reconectar essas energias, essa possibilidade, esse cuidado, mas não negligenciar a parte espiritual.
Muitos, pela história das igrejas, têm um profundo ressentimento e tentam dizer que estes são enganosos, que voltam a fazer o mal, como no tempo da Inquisição. Ninguém nega esse passado, esse passado tem sido muito terrível para os povos indígenas, esse passado existe, não estamos negando, aí está, mas você não pode viver nesse ressentimento, não pode viver no passado, tem que seguir em frente. Para que isso aconteça, deve haver aliados, e se a Igreja Católica também estiver disposta, devemos caminhar juntos, porque o que fazemos apenas lembrando o passado. Agora é a hora de construir algo juntos, em solidariedade, em acordo, juntos de mãos dadas, em igualdade e entendimento de que a vontade de Deus, em sua imensa bondade, teve múltiplas expressões, múltiplas formas de expressão e que é hora de tirar vantagem dessas expressões, para entender e se abraçar.
6. Falamos sobre os avanços, a figura do papa Francisco e sua importância, esta Conferência Eclesial da Amazônia e o fato de participarem representantes da Igreja da Amazônia e do Vaticano, em diferentes níveis, pode ajudar essas atitudes, que claramente o papa Francisco promoveu nos últimos anos, para ficar além do seu pontificado?
É uma obrigação daqueles que estamos com ele, que o pontificado do papa Francisco tenha um longo caminho e que consiga essa transformação. O papa Francisco é um líder mundial, e isso tem sido muito importante, um porta-voz mundial que está começando a falar sobre esse assunto.
Acho que sim, não teremos outra alternativa, acho que não voltaremos à normalidade anterior, de tentar ver as coisas como eram antes. O papa Francisco falou e começou isso no momento em que deveria ser, em um momento de profunda crise, e é obrigação dos que estão próximos e daqueles que tiveram a oportunidade de ouvi-lo, que isso continue, que isso avance, apesar da oposição de pessoas que permaneceram no passado.
Como eu disse sobre alguns líderes que permaneceram no passado, também há outras pessoas que permanecem no passado, que não desejam as mudanças, e são realmente duas coisas que precisamos tentar harmonizar, se houver uma maneira, e seguir em frente, e acho que temos um caminho a percorrer muito mais longe. As gerações futuras me dão muita esperança, elas têm uma mente muito mais aberta do que nós.
Sobre o autor:
Luis Miguel Modino – Padre diocesano de Madri, missionário fidei donum na Amazônia, residindo atualmente em Manaus – AM. Faz parte da Equipe de Comunicação da REPAM. Correspondente no Brasil de Religión Digital e colaborador do Observatório da Evangelização e em diferentes sites e revistas.