“Laudato Si’ é uma visão geopolítica, social e ambiental, que propõe que o problema da humanidade, a salvação do planeta, começa na política”, COM A PALAVRA LUIS LIBERMAN, O AMIGO JUDEU DO PAPA FRANCISCO

Na verdade, “nosso ponto de encontro com Bergoglio foi a política, a literatura e a educação. Não foi uma questão religiosa“, insiste Luis Liberman, acrescentando que “temos uma amizade que transcende a religião, uma amizade fraterna”... A política é a arte de tornar possível o necessário, diz Luis Liberman, e na política “Francisco tem uma visão ontológica“, algo que aparece tanto na Evangelii Gaudium como na Laudato Si‘, que têm uma estrutura política, de acordo com o antropólogo argentino. De fato, segundo ele, “pensar que Laudato Si’ é uma encíclica ambiental é cometer um erro de reducionismo“. Liberman afirma que “na construção das tensões polares que Francisco propõe, há um entrelaçamento com a política, em termos de poder como verbo, não de poder como substantivo, que é uma ação transformadora que só torna possível a construção do bem comum a partir de uma práxis“.

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“BERGOGLIO, PARA MIM, É UM MESTRE INSPIRADOR, É PORQUE ELE É ESSENCIALMENTE UM PEDAGOGO”. ENTREVISTA COM LUIS LIBERMAN

No papa Francisco, em Jorge Bergoglio, ou simplesmente em Jorge, que é como ele o trata em suas conversas particulares “não há preocupação de ver de onde você vem, não há relatório institucional, na cabeça de Bergoglio não há tal pensamento de que ele é judeu, ele é islâmico“. Quem fala isso é Luis Liberman, um judeu argentino, que está ligado ao Papa por interesses ideológicos comuns desde seu tempo como arcebispo de Buenos Aires, já que Bergoglio sempre se aproximou daqueles que buscam o bem comum.

Para dizer a verdade, o primeiro da família Liberman a conhecer Bergoglio foi Julio Liberman, avô de Luis, um líder do Partido Comunista da Argentina, que nos últimos anos de sua vida teve como bandeira a defesa dos aposentados, que ganham muito pouco. Naquela época, no início dos anos 90, “Bergoglio conhece meu avô quando era bispo auxiliar e responsável pela Pastoral dos Idosos“, disse Liberman. Dois dias antes de sua morte, Julio Liberman chama seu neto e anuncia que ele vai morrer, e lhe diz “tudo o que você tem que fazer é chamar Bergoglio“.

“Três horas depois de ligar para sua secretária, Bergoglio foi ao velório e perguntou por mim“, diz Luis Liberman. Ele não estava lá, mas uma semana depois, estamos falando de fevereiro de 2003, ele telefonou e marcaram uma reunião, na terça-feira seguinte às 7 da manhã, algo foi repetido por 6 meses. Depois eles se encontraram nas sextas-feiras às 17h, diz o amigo judeu do Papa, embora a religião não tenha sido o que os levou a se encontrar. Na verdade, “nosso ponto de encontro com Bergoglio foi a política, a literatura e a educação. Não foi uma questão religiosa“, insiste Luis, acrescentando que “temos uma amizade que transcende a religião, uma amizade fraterna, e Jorge, Francisco, é um mestre sensacional“. “Jorge apóia seus amigos“.

A política é a arte de tornar possível o necessário, diz Luis Liberman, e na política “Francisco tem uma visão ontológica“, algo que aparece tanto na Evangelii Gaudium como na Laudato Si‘, que têm uma estrutura política, de acordo com o antropólogo argentino. De fato, segundo ele, “pensar que Laudato Si’ é uma encíclica ambiental é cometer um erro de reducionismo“. Liberman afirma que “na construção das tensões polares que Francisco propõe, há um entrelaçamento com a política, em termos de poder como verbo, não de poder como substantivo, que é uma ação transformadora que só torna possível a construção do bem comum a partir de uma práxis“.

A partir desta afirmação, ele vê que “Laudato Si’ é uma visão geopolítica, social e ambiental, que propõe que o problema da humanidade, a salvação do planeta, começa na política“. De fato, Liberman afirma que “Francisco é um sujeito político, que pensa em termos de animal político“, algo que, por exemplo, demonstrou em seu discurso nas Nações Unidas, onde “ele desliza a visão política da sustentabilidade de um organismo que, se realmente não fixa metas concretas e como obtê-las, é um organismo que deixa de ter um poder real, de ter um poder formal e, portanto, inútil para o desafio de fazer um mundo melhor“.

Para Liberman, “em termos weberianos, poderíamos dizer que a ação política de Francisco está ligada a fins racionais, mas também a uma ética, que é marcada pela possibilidade de pensar no futuro“. Isto é algo que pode ser vislumbrado na relação entre Laudato Si’ e o Sínodo para a Amazônia, que poderia ser visto como a aplicação do documento papal ao território. Nesta perspectiva, as palavras do Papa no final da Assembléia Sinodal assumem especial importância, “concentrar nos diagnósticos, porque é aí que devemos intervir, e essa intervenção é social, ambiental, cultural e política“, disse Luis.

De fato, “o Sínodo é a concretização política de Laudato Si’, e sua extensão ao território e a implementação de suas decisões abre um desafio esperançoso e transformador“, de acordo com o antropólogo. Nesta perspectiva, ele destaca que “em um mundo onde os partidos políticos estão tão desacreditados e a democracia se torna uma democracia de pessoas, o fato de tomar consciência da tragédia humana que está acontecendo na Amazônia, e essa consciência ter uma pedagogia de cuidado e mudança, alerta os poderosos que os humildes estão tomando algo que estava escondido, que é o conhecimento“. É por isso que, sem esquecer a relação dos Estados com o extrativismo predatório, Liberman insiste em buscar estratégias de desenvolvimento para a Amazônia junto com os povos que ali vivem. Procurar um programa político amazônico, “baseado na compreensão de nossas diferenças e caminhar juntos como irmãos, o que deveria levar os poderosos a se unirem, não a considerá-los como inimigos“.

Em vista da pandemia da COVID, que afeta as populações mais vulneráveis, algo ainda mais evidente na Amazônia, Luis insiste na necessidade de investimentos em políticas de saúde por parte dos Estados nacionais, que nunca favoreceram os setores desprotegidos da Amazônia e, consequentemente, estas mortes, que são evitáveis em outro contexto, não foram evitadas de forma alguma. Ele lembra as palavras de Patricia Gualinga, líder do povo Kichwa de Sarayaku, que disse que estão procurando alternativas à COVID na medicina ancestral, com algum grau de sucesso, sem esperar que a medicina ocidental resolva o que ela nunca atacou, o que tem a ver com a negligência, com a falta de proteção dos povos originários.

Desde o mês passado, o Instituto para o Diálogo Global e a Cultura do Encontro, do qual ele é o fundador e diretor, está organizando, junto com a Rede Eclesial Pan-Amazônica – REPAM, o “Fórum sobre o Direito à Água e o Direito à Esperança“, que ele define como uma continuidade de uma série de reuniões de gestão do conhecimento que começou com o caminho comum que tomamos com a REPAM desde 2015. Nesta caminhada, já foi realizado o “Seminário sobre o Direito à Água e Políticas Públicas“, realizado no Vaticano em fevereiro de 2018, do qual foi emitida uma declaração que foi citada na abertura do Sínodo, outro “Seminário do Direito à Água ao Direito à Paz“, naquele mesmo ano, acompanhando a visita do Papa à Colômbia, com líderes das FARC e a administração estatal do pós-conflito.

Liberman enfatiza que “nossa pregação sempre procurou territorializar o conhecimento, não para levar o conhecimento apenas ao nível acadêmico, mas também para colocá-lo ao alcance daqueles que necessitam desse conhecimento para realizar suas ações“. Este trabalho, que também teve outro encontro em Buenos Aires, “Do Direito à Água ao Direito ao Futuro“, pretendia fazer deste seminário, que está sendo virtual, com sessões a cada duas semanas, que devem ser prolongadas até outubro, em Roma. O objetivo é “fortalecer, atender e acompanhar as decisões científico-técnicas, a difusão e a gestão do conhecimento que saiu do Sínodo”, diz Luis, que insiste que “nossa idéia é gerar um espaço de intercâmbio entre o conhecimento comprovado que possa ser transferido para as comunidades“.

O diretor do Instituto de Diálogo Global e Cultura do Encontro afirma que “a COVID, como uma crise global, nos dá a oportunidade de repensar nossas políticas públicas, colocando a água e o meio ambiente no início da gestão das políticas públicas, não no fim, depois de ter colocado o capital financeiro e produtivo, deixando os direitos básicos, o direito à água, para o fim, para o qual são criados os Ministérios do Meio Ambiente“. A importância desta posição reside no fato de que se trata de construir o futuro, segundo Liberman, que vai mais além, dizendo que “um futuro só é possível se fizermos o que é necessário no presente para que o futuro exista“. Isso exige, em sua opinião, “ser capaz de semear um grau de consciência de que a política ambiental, no sentido amplo, talvez no sentido expresso por Laudato Si’, tem que estar no início da ética e das práticas das políticas públicas“, o que exige “criar sistemas educacionais de uma ordem diferente que nos permitam postular esse futuro“.

Esta construção do futuro é uma das preocupações do papa Francisco, que criou uma Força Tarefa neste sentido. Liberman a entende “como se fossem círculos concêntricos, com o Vaticano no centro, que propôs uma abordagem transversal a vários dicastérios que lhe permitiram mobilizar a partir de uma certa zona de conforto, na qual está instalada a Cúria Romana, atores que até agora não se haviam expressado“. Neste sentido, ele a vê como “uma comissão inspiradora e não prática, porque está elaborando cenários para o futuro, que são algo hipotético e não preditivo“. Um elemento importante é que “esta comissão deve se forçar a pensar em entrar no território, deve entrar em contato profundo com a Conferência Eclesial Amazônica e com as Conferências Episcopais“, assinala Luis, que a vê como um instrumento que “fornece à Igreja um andaime político que muitas vezes a Igreja não articula“. Nesta perspectiva, o antropólogo compara a Igreja a algo que está permanentemente em tensão, sabendo que a unidade é superior ao conflito.

Para Liberman, “o desafio da Força Tarefa é cruzar aquelas tensões polares que Francisco menciona muitas vezes e vertebrá-las em termos de um desafio temporário de uma abordagem política e cultural“. Acima e além do impacto que pode ter, um conceito que ele diz não gostar, em relação à Força Tarefa, “o importante é que uma trama acontece, que é o que causa as mudanças de baixo para cima, como um entrelaçamento, que torna fortes os fios que só por si são frágeis“. Portanto, “o desafio é construir tramas que tenham uma transferência pedagógica para a Igreja universal através do local“, insistindo em apoiar a nascente Conferência Eclesial Amazônica, que Luis define como polifônica, pois leva as vozes de todos os participantes.

Em referência a esta Conferência Eclesial da Amazônia, que não podemos esquecer foi uma orientação do Papa, Liberman define Francisco como “um peregrino das periferias“. Ele afirma que “Jorge Bergoglio é um homem que quando estabelece um objetivo, de acordo com suas convicções, não se afasta do cumprimento desse objetivo, mesmo que o caminho seja mais longo“. Nesta caminhada da Conferência Eclesial da Amazônia ele aponta alguns elementos importantes como a criação da Universidade Amazônica, que aparece como sugestão no Documento Final do Sínodo, e os seminários, afirmando que “se o Papa quer mudar a Igreja ele deve reformar o currículo dos seminários“.

Liberman conta uma anedota que nos ajuda a entender a personalidade de Jorge Bergoglio. Ocorreu em 2010, quando “lhe perguntei se ele seria Papa, ao que ele respondeu que não tenho nenhuma chance de ser Papa, mas só seria Papa se a pátria precisasse de mim“. O amigo do Papa diz que “quando ele foi eleito, entendi que a pátria era a humanidade e que este homem, aos 76 anos de idade, com um pulmão e três quartos, estava se entregando à humanidade“. Com isso ele também perdeu muito, porque, segundo Luis, “nada agradava mais a Jorge Bergoglio do que sair às ruas, encontrando-se com as pessoas mais humildes“. A partir daí pode-se entender termos presentes no vocabulário de Francisco, como a cultura do descarte ou a globalização da indiferença.

Na verdade, Luis Liberman define o pensamento de Bergoglio como muito complexo, não complicado. É isso que ajuda a entender “a dimensão pela qual Bergoglio observa a realidade e a traduz em palavras muito simples, que no entanto têm uma estratigrafia tal que para muitos é difícil de entender e para outros é uma matriz conceitual“. Daí ele entende que “a indiferença globalizada é a incapacidade de ver o outro que sofre ao ponto de a indiferença excluir o outro“. Junto com isso, ele vê que “a cultura do descarte é a cultura da sociedade quebrada, que surge de um homem que caminhava“.

Tudo isso leva alguém que diz e sente que é seu amigo, um amigo judeu do Papa, a dizer que “para mim ele é um mestre e é um mestre inspirador, ele é porque essencialmente Bergoglio é um pedagogo“. Ele exemplifica apontando que “eu sempre digo que a sabedoria deste homem não está em dizer que você vai bater na parede, mas em ordenar-lhe o caminho para que você não bata, agora, se você bater, a culpa é sua“.

Sobre o autor:

Luis Miguel Modino – Padre diocesano de Madri, missionário fidei donum na Amazônia, residindo atualmente em Manaus – AM. Faz parte da Equipe de Comunicação da REPAM. Correspondente no Brasil de Religión Digital e colaborador do Observatório da Evangelização e em diferentes sites e revistas.

Confira, a seguir, a versão em espanhol:

Luis Liberman: “Bergoglio para mí es un maestro inspirador, lo es porque esencialmente es un pedagogo”

En el Papa Francisco, en Jorge Bergoglio, o simplemente en Jorge, que es como le trata en sus conversaciones privadas “no hay una preocupación por ver de donde venís, no hay un informe institucional, en la cabeza de Bergoglio no existe ese pensamiento de este es judío, este es islámico”. Quien así habla es Luis Liberman, judío argentino, a quien le unen al Papa intereses ideológicos comunes de cuando era arzobispo de Buenos Aires, pues Bergoglio siempre se aproxima de quien busca el bien común.

A decir verdad, el primero de la familia Liberman en conocer a Bergoglio fue Julio Liberman, el abuelo de Luis, un líder del Partido Comunista de Argentina, que en los últimos años de su vida tuvo como bandera la defensa de los jubilados, que ganan muy poco. En ese tiempo, inicio de la década de 1990, “Bergoglio conoce a mi abuelo, siendo obispo auxiliar y responsable de la Pastoral de la Tercera Edad”, afirma Liberman. Dos días antes de su muerte, Julio Liberman llama a su nieto y le anuncia que va a morir, y le dice “lo único que tenéis que hacer es llamar a Bergoglio”.

“A las tres horas de llamar a su secretaria, Bergoglio fue al velatorio y preguntó por mí”, dice Luis Liberman. Él no estaba, pero una semana después, estamos hablando de febrero de 2003, le llamó y marcaron un encuentro, el siguiente martes a las 7 de la mañana, algo se repitió durante 6 meses. Después se reunieron los viernes a las 5 de la tarde, cuenta el amigo judío del Papa, aunque la religión no fuese lo que les llevó a encontrarse. De hecho, “nuestro punto de encuentro con Bergoglio fue la política, la literatura y la educación. No fue una cuestión religiosa”, insiste Luis, añadiendo que “tenemos una amistad que trasciende lo religioso, una amistad fraterna, y Jorge, Francisco, es un maestro sensacional. Jorge sostiene a sus amigos”.

La política es el arte de hacer posible lo necesario, afirma Luis Liberman, y en la política “Francisco tiene una visión ontológica”, algo que aparece tanto en Evangelii Gaudium como Laudato Si, que tienen un estructurante político, según el antropólogo argentino. De hecho, según él, “pensar que Laudato Si es una encíclica ambiental es cometer un error de reduccionismo”. Liberman sostiene que “en la construcción de las tensiones polares que plantea Francisco hay un entrecruzamiento con la política, en términos de poder verbo, no poder sustantivo, que es una acción transformadora, que sólo hace posible la construcción del bien común a partir de una praxis”.

Desde esa afirmación, ve que “Laudato Si es una visión geopolítica, social y ambiental, que plantea que la problemática de la humanidad, el salvar el planeta, comienza en la política”. De hecho, Liberman afirma que “Francisco es un sujeto político, que piensa en términos de animal político”, algo que por ejemplo demostró en su discurso en Naciones Unidas, donde “desliza la visión política de la sustentabilidad de un organismo que si realmente no fija metas concretas y como conseguirlas, es un organismo que deja de tener un poder real, para tener un poder formal, y por tanto inútil para el desafío de hacer un mundo mejor”.

Para Liberman, “en términos weberianos, podríamos plantear que la acción política en Francisco está vinculada a fines racionales, pero también a una ética, que está marcada por la posibilidad de pensar el futuro”. Eso es algo que se puede vislumbrar en la relación existente entre Laudato Si y el Sínodo para la Amazonía, que podría ser visto como la aplicación del documento papal al territorio. Desde esa perspectiva, cobran especial importancia las palabras que el Papa dijo cuando terminó la Asamblea Sinodal, “concéntrense en los diagnósticos, porque es ahí donde debemos intervenir, y esa intervención es social, ambiental, cultural y política”, destaca Luis.

De hecho, “el Sínodo es la concreción política de Laudato Si, y su extensión al territorio y la implementación de sus decisiones abre un desafío esperanzador y transformador”, según el antropólogo. En esa perspectiva, destaca que “en un mundo donde los partidos políticos están tan desacreditados y la democracia se convierte en democracia de personas, el hecho de tomar conciencia de la tragedia humana que sucede en la Amazonía, y esa toma de conciencia tener una pedagogía del cuidado y del cambio, alerta a los poderosos de que los humildes están tomando algo que estuvo escamoteado, que es el conocimiento”. Por eso, sin olvidar la relación de los estados con el extractivismo depredador, Liberman insiste en buscar estrategias de desarrollo para la Amazonía junto con los pueblos que allí viven. Buscar un programa político amazónico, “basado en entender nuestras diferencias y caminar juntos como hermanos, que debería llevar a los poderosos a sumarse, no a considerarlo como enemigo”.

Ante la pandemia del COVID, que afecta a las poblaciones más vulnerables, algo que se ve todavía más claramente en la Amazonía, Luis insiste en la necesidad de inversión en políticas sanitarias de los estados nacionales, que nunca favoreció a los sectores desprotegidos de la Amazonía, y en consecuencia, estas muertes, evitables en otro contexto, no han sido impedidas de ninguna manera. Él recuerda las palabras de Patricia Gualinga, lideresa del pueblo Kichwa de Sarayaku, quien ha dicho que están buscando alternativas de cura al COVID en la medicina ancestral, con algún grado de éxito, sin esperar a que la medicina occidental resuelva lo que nunca atacó, que tiene que ver con el descuido, con la desprotección de los pueblos originarios.

Desde el mes pasado, el Instituto para el Diálogo Global y la Cultura del Encuentro, del que es fundador y director, está organizando, junto con la Red Eclesial Panamazónica – REPAM, el “Foro del Derecho al Agua al Derecho a la Esperanza”, algo que define como una continuidad de una serie de encuentros de gestión del conocimiento que comenzaron con el camino común que hicimos con la REPAM desde 2015. En este recorrido ya se han celebrado el “Seminario del Derecho al Agua y las Políticas Públicas”, celebrado en el Vaticano en febrero de 2018, de donde salió una declaración citada en la abertura del Sínodo, otro Seminario, “Del Derecho al Agua al Derecho a la Paz”, ese mismo año, acompañando la visita del Papa a Colombia, con dirigentes de las FARC y de la gestión estatal del post conflicto.

Liberman destaca que “nuestra prédica siempre buscó territorializar el conocimiento, no llevar el conocimiento solamente al plano académico, sino también ponerlo al alcance de la mano de aquel que requiere ese conocimiento para gestar sus acciones”. Este trabajo, que también tuvo otro encuentro en Buenos Aires, “Del Derecho al Agua al Derecho al Futuro”, pretendía hacer este seminario, que está siendo virtual, con sesiones cada dos semanas, que deben prolongarse hasta octubre, en Roma. El objetivo es “fortalecer, atender y acompañar las decisiones científico-técnicas, de divulgación y de gestión del conocimiento que emanaron del Sínodo”, afirma Luis, que insiste en que “nuestra idea es generar un ámbito de intercambio entre conocimientos probados que sean transferibles a las comunidades”.

El director del Instituto para el Diálogo Global y la Cultura del Encuentro sostiene que “el COVID, en cuanto crisis global, nos da una oportunidad de repensar nuestras políticas públicas poniendo el agua y el ambiente al inicio de la gestión de las políticas públicas, no al final, después de haber puesto el capital financiero y productivo, dejando los derechos básicos, el derecho al agua, para el final, para lo cual se crean Ministerios de Ambiente”. La importancia de esta postura radica en que se trata de una cuestión de construcción de futuro, según Liberman, que va más allá, diciendo que “solo es posible un futuro si hacemos en el presente lo necesario para que el futuro exista”. Eso demanda, en su opinión, “poder sembrar un grado de conciencia de que la política ambiental, en el sentido amplio, quizás en el sentido que expresa Laudato Si, tiene que estar al principio de la ética y de las prácticas de las políticas públicas”, lo que demanda “crear sistemas educativos de distinto orden que nos permiten postular ese futuro”.

Esa construcción del futuro es una de las preocupaciones del Papa Francisco, que creó la Task Force en ese sentido. Liberman la entiende “como si fueran círculos concéntricos, que en el centro está el Vaticano, que planteó un enfoque transversal a varios dicasterios que le permitió movilizar de cierta zona de confort, en la cual se instala la Curia Romana, a actores que hasta el momento no habían expresado”. En ese sentido, él la ve como “una comisión inspiracional más que práctica, porque está trazando escenarios de futuro, que son algo hipotético antes que predictivo”. Un elemento importante es que “esa comisión debería obligarse a pensar en trasladarse al territorio, tiene que entrar en profundo contacto con la Conferencia Eclesial Amazónica y con las conferencias episcopales”, destaca Luis, que la ve como un instrumento que “le provee a la Iglesia un andamiaje político que muchas veces la Iglesia no articula”. En esa perpectiva, el antropólogo compara la Iglesia con algo que está permanentemente en tensión, sabiendo que la unidad es superior al conflicto.

Para Liberman, “el desafío de la Task Force es cruzar esas tensiones polares que menciona muchas veces Francisco y vertebrarlas en función de un desafío temporal desde un enfoque político y cultural”. Por encima del impacto que pueda tener, un concepto del que dice que no le gusta, en relación con la Task Force, “lo importante es que suceda una trama, que es lo que provoca los cambios de abajo hacia arriba, como un entretejido, que hace que juntos sean fuertes los hilos que solos son frágiles”. Por eso, “el desafío es construir tramas que tengan una transferencia pedagógica a la Iglesia universal a través de lo local”, insistiendo en apoyar la naciente Conferencia Eclesial Amazónica, que Luis define como polifónica, porque toma las voces de todos los participantes.

En referencia a esta Conferencia Eclesial de la Amazonía, que no podemos olvidar que fue una orientación del Papa, Liberman define a Francisco como “un peregrino de las periferias”. Él afirma que “Jorge Bergoglio es un hombre que fijado un objetivo, en consonancia con sus convicciones, no se aparta del cumplimiento del mismo aunque el camino sea más largo”. En ese caminar de la Conferencia Eclesial de la Amazonía señala algunos elementos importantes como la creación de la Universidad Amazónica, que aparece como sugerencias del Documento Final del Sínodo, y los seminarios, afirmando que “si el Papa quiere cambiar la Iglesia tiene que reformar el curriculum de los seminarios”.

Liberman cuenta una anécdota que nos ayuda a entender la personalidad de Jorge Bergoglio. Tuvo lugar en 2010, cuando le pregunto si él sería Papa, a lo que respondió que “no tengo posibilidades de ser Papa, pero solo sería Papa si la patria me necesita”. El amigo del Papa dice que “cuando le eligieron entendí que la patria era la humanidad y que este hombre, con 76 años, con un pulmón y tres cuartos, se entregaba a la humanidad”. Con eso también perdió mucho, pues según Luis, “nada le gustaba más a Jorge Bergoglio que salir a la calle, juntarse con los más humildes”. Desde ahí se pueden entender términos presentes en el vocabulario de Francisco, como cultura del descarte o globalización de la indiferencia.

De hecho, Luis Liberman define el pensamiento de Bergoglio como al muy complejo, que no complicado. Eso es lo que ayuda a entender “la dimensión por la cual Bergoglio observa la realidad y la traduce a palabras muy sencillas, que sin embargo tienen tal estratigrafía que para muchos es difícil de comprender y para otros es una matriz conceptual”. Desde ahí él entiende que “la indiferencia globalizada es la incapacidad de ver al otro que sufre al punto tal de que la indiferencia descarta al otro”. Junto con eso, ve que “la cultura del descarte es la cultura de la sociedad rota, que surge de un hombre que caminaba”.

Todo ello lleva a alguien que se dice y se siente su amigo, un judío amigo del Papa, a afirmar que “para mí es un maestro y es un maestro inspirador, lo es porque esencialmente Bergoglio es un pedagogo”. Lo ejemplifica al señalar que “siempre digo que la sabiduría de este hombre no está en decirte que vas a chocarte contra la pared, sino en ordenarte el camino para que no te choques, ahora, si te chocas es culpa tuya”.